PRINCIPES DE BASE
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Extraits de quelques apports diffusés lors de mes cours :
Les pratiques de souffle, comme le taï-chi et le chi-qong travaillent sur les substances fondamentales :
- LE CHI.
- Le sang.
- Les liquides organiques (sueur, urine, eau, ...).
- L'esprit SHEN.
- L'Essence JING, qui participe de la croissance et du développement du corps.
On parle des 3 TRESORS : SHEN, CHI, JING.
On recherche l'harmonie entre ces 3 éléments pour la santé et la vie de l'homme.
Les fonctions du CHI :
- Protéger le corps des maladies, renforcer les défenses immunitaires.
- Maintenir la température du corps.
- Supporter le mouvement et nourrir le mouvement.
- Soutenir les transformations du corps;
- Retenir les substances fondamentales des organes et liquides corporels.
Le CHI a un cycle de vie de 24h. Il circule dans les méridiens. Les méridiens constituent un système complexe de ramifications dans tout le corps, reliant les organes entre eux.
Les 12 méridiens primaires : ils sont bilatéraux, des 2 côtés du corps.
Chaque méridien est constitué :
- d'une branche interne, courant profondément dans le corps, et reliant un organe d'où il tire son nom.
- d'une branche externe près de la surface du corps, dont le trajet est défini par la succession des points d'acupuncture.
- d'une ou plusieurs branches profondes entrant dans les cavités corporelles.
LES MERIDIENS YIN : sont situés sur la face interne des membres antérieurs du thorax /abdomen et des bras, et sont reliés aux organes supérieurs.
LES MERIDIENS YANG : sont situés sur la face externe des membres inférieurs et la face postérieure du tronc. Ils sont reliés aux organes digestifs inférieurs.
Puis il y a les 8 Merveilleux Vaissaux : six d'entre eux partagent des points d'acupuncture avec les méridiens qu'ils croisent, et deux autres ont leurs points propres ( Vaisseau de conception et vaisseau gouverneur). Ces 2 derniers sont vitaux pour le bien-être du corps et de l'esprit. Ils gèrent les flux qu'ils régulent dans les méridiens Yin et Yang.
Les 14 méridiens majeurs sont l'association des 12 Primaires et des deux vaisseaux de conception et gouverneur.
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A chaque saison correspond un méridien dominant :
PRINTEMPS : FOIE / BOIS- Irritabilité, colère.
ETE : COEUR/ FEU- Emotion- Stress- Angoisse.
AUTOMNE : POUMONS / METAL- Tristesse.
HIVER : REIN / EAU- Peur-Energie Vitale.
Chaque inter-saison opère un rééquilibrage par la RATE.
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Il existe plusieurs CHI :
- Le CHI ancestral dont on hérite à la naissance, et qui donne la constitution héréditaire transmis par les gênes.
- Le CHI de l'hygiène de vie, optimisé par notre façon de bien respirer et de s'alimenter.
- LE CHI défensif, résultant des 2 premiers combinés.
Cultiver son CHI est un art de santé et de vivre en même temps.
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LES ENERGIES CHI / JING/ SHEN :
Le CHI est pour les chinois l'énergie primaire de l'homme ; elle ne doit pas être un but en soi, mais un moyen pour arriver aux stades supérieurs de son évolution humaine personnelle, en vue de devenir ce que Confucius nommait "un Homme de Bien".
L'énergie JING, la force jaillissante, se travaille dans la pratique des arts martiaux.
Le SHEN, la force de l'esprit et de l'âme, surpasse toutes les autres énergies.
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En Chine on parle communément de CHI à propos des différentes formes d'énergie : ainsi il y a le CHI du corps (force vitale), le CHI du coeur (énergie des affects et émotions), de l'esprit (niveau cérébral), et de l'âme (SHEN), le plus haut degré de réalisation de l'Homme. Toutes ces énergies sont les forces vives et intelligences de l'homme en devenir, ainsi que des niveaux de conscience de plus en plus subtiles, jusqu'à l'état d'EVEIL.
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2. LES POULS CHINOIS : cf cet article très intéressant que j'ai trouvé : www.creer-son-bien-etre.org/prise-de-pouls-chinois
2. PRINCIPES FONDAMENTAUX :
Le pratiquant de taï-chi travaille de manière simple et naturelle, en pratiquant le "Lâcher-prise" : lâcher-prise du cérébral sur le corps, lâcher-prise des affects et énergies émotionnelles, sources de tension dan le corps, lâcher-prise des muscles qui doivent être relachés et souples. Il s'agit de rompre avec sa relation névrotique au corps et à l'agir en étant pleinement en relation au présent, dans son corps. L'ici et maintenant est illusoire tant qu'on n'est pas en rpésence directe avec son corps.
Seul le corps agit. C'est dans l'action du corps que l'homme trouve sa dimension véritable, le reste ne peut être qu'illusion. Agir en étan tun avec son corps et son esprit. Rien d'autre ne doit compter c'est en ce sens qu'on peut dire du taï-chi qu'il est une pratique de pleine conscience.
Le Taï-chi fait partie de la médecine traditionnelle chinoise, et des pratiques dîtes de SOUFFLE ; c'est une méditation en mouvement visant l'harmonisation du principe trinitaire de l'homme "corp-âme-esprit".
Il propose un concentré des prises du combat du taï-chi. Pratiqué à deux selon la discipline des" Mains collantes", le pratiquant découvre alors la dimension de combat.
Les dimensions de santé, martiales, philospphiques et spirituelles sont indissociables et complémentaires. Le pratiquant doit donc intégrer ces différentes dimensions dans son art.
Fondé sur le principe du vide, c'est bien dans sa propre dimensions silencieuse et intérieure que le pratiquant doit enraciner sa pratique.
